王世靓 王伯承:公共性视野下的民族互嵌型社区探析

  • 时间:
  • 浏览:0

   内容提要:“公共性”是促成当代“社会团结”的重要机制。公共性既是民族互嵌型社区的本质内涵,又是民族互嵌型社区发展建设的根本动力。加强中华民族大团结、构筑各民族共有精神家园、深化中华民族一起体意识是积极构建民族互嵌型社区公共性的内在意涵。民族社区的“互嵌”困境主要表现为互嵌空间的不够、精神互嵌的缺失、原子化当事人的行动困境及其所带来的公共精神阙如。民族互嵌型社区公共性源于多民族“共在”和“共处”的基本事实。民族互嵌型社区公共性供给的实践路径为需求导向与民族社区公共空间的营造;理性沟通与民族社区公共空间的维系;多元参与和民族社区企业媒体合作治理的实现。

   关 键 词:公共精神  民族互嵌型社区  民族关系  公共性供给  实践路径

   为进一步推进民族交往交流交融,2014年第二次新疆工作座谈会提出建设“民族嵌入式的社会社会形态和社区环境”;同年9月中央民族工作会议再次重申该提法并强调“积极培养中华民族一起体意识”。2016年全国城市民族工作会议和国务院《政府工作报告》均再次强调“民族互嵌型社区”的建设。可见,“民族互嵌”现象已由边疆治理现象上升为国家治理方略,这引起了学界持续的讨论。笔者尝试分析民族社区的“互嵌”困境及如保回归民族互嵌型社区公共性,旨在为能够我国民族关系和民族融合提供新视角,更好地呼应并进一步充沛“中华民族一起体”的重要思想。

一、民族互嵌型社区及其公共性意涵

   (一)民族互嵌型社区研究

   据中国知网检索,现有90余篇民族互嵌型社区研究文献①。研究主要集中在以下十有几个 方面:一是“民族互嵌型社区”的主要概念阐释和理论内涵,代表学者有张会龙、郝亚明、杨鹍飞、吴月刚、闫丽娟等②;二是“民族互嵌型社区”的否则 性分析、基本社会形态及功能定位,代表学者有曹爱军、杨鹍飞③;三是“民族互嵌型社区”的动力社会形态与建设路径,代表学者有来仪、胡小武、唐志君等④;四是“民族互嵌型社区”的意义、现有困境及国外经验,代表学者有王希恩、郝亚明、黄海波、杨鹍飞、胡洁等⑤。尽管目前尚未形成基本概念的统一,但学界对民族互嵌型社区的空间和精神属性并无异议,李俊清、卢小平、郝亚明、魏冰等分别运用社区治理理论、族际接触理论、社会社会形态理论、历史唯物主义的交往理论,⑥陈纪、李京桦、卢爱国、马光选、张晗、于亚杰从社区资源、多重身份、社会空间、文化共生、社会支持⑦等视角出发,开展了积极探索,充沛了“民族互嵌型社区”相关理论体系,田野点由新疆的乌鲁木齐、塔城、和田、喀什、哈密地区、兵团⑧扩延至湖南、湖北、云南、贵州、西藏、四川、宁夏⑨等省区及每项派达地区如天津、广州、上海和浙江,可见“民族互嵌型社区”研究也突出了全国范围的民族关系和国家治理方略的学术转向。并且 研究涉及民族教育、民族宗教、社区民族工作、社会组织等,但研究略显浅薄。笔者以为与国家治理方略相呼应,无论是当前的新型城镇化建设与精准扶贫政策,还是未来城市管理中流动人口管理及智慧生活 城市建设的创新发展,都应与推进“民族互嵌型社区”的政策制定相对接,应更多地深挖“民族互嵌型社区”的内涵与外延,笔者将视角落在“公共性”现象上。

   (二)公共性意涵

   学术界对“公共性”的反思主要突然老出在哲学、政治学、经济学、社会学等学科,引起了当下对社会经济发展各领域公共性现象的思考。公共性两种生活是个非常复杂的概念,公共性现象无处都这么,无所都这么。“公共性现象是一有一一六个现象域”[1],公共哲学认为,“自我认同与对他者承认的统一应该是公共性的核心思想之一。”[2]这就依次衍生出阿伦特等人的“居于的”公共性,哈贝马斯的“舆论的”公共性,罗尔斯的“理性的”公共性,并且 学者们对公共性开展了深入探索与哲学反思,将社区公共性建立在“邻里交往基础上的‘社会-文化’系统”[3]。政治学中的公共性更多地强调民主政治,譬如有学者认为“行政是政治的重要组成每项,政治的普遍性在行政这里是以公共性的现象突然老出的,行政的公共性都可不里能 在它的公开性中获得和得到保障”[4]。可见,政治公共性强调两种生活以权力为基础的公共性,涉及权力运作所遵循的规范及其一整套价值观。经济学中的公共性强调公共利益,具体包括经济主体责任的公共性、服务对象的公共性,其本质体现于“公共经济管理过程的公共性,即社会公众要基于社会公共利益的考量而对公共经济活动实施充分的监督”[5]。社会学中的公共性涉及.我都从私域走入公域,强调公共性是促成“社会团结”的重要机制[6]。对于中国你什儿 多民族国家来说,我国各族人民的生存与发展依赖于民族团结。中华民族一起体思想凝聚各族群众力量的重要场域是民族互嵌型社区,“公共性”的思考应渗入到民族互嵌型社区。

   (三)民族互嵌型社区的公共性意涵

   现有学者把民族互嵌型社区界定为由有一一六个以上(包括有一一六个)民族一起居住并形成空间相错的同一区域内的一起体,你什儿 一起体中具有不同民族身份的成员之间形成自由交往交流否则 相互包容的关系[7]。不是学者认为它是指建立在一定的地域基础之上,由不同民族成员组成的,多元文化之间平等相处,彼此尊重的社会利益一起体[8]。都都可不里能 看出,学界对民族互嵌型社区的“一起体”身份,取得了一致认同,“公共性是一起体的固有之意”[9]。从两种生活程度上说,公共性与“民族互嵌型社区”之间是相互能够而并不简单的因果关系,公共性既是其本质内涵,又是其发展建设的根本动力。

   民族互嵌型社区的公共性含高有一一六个基本维度:一是价值维度;二是实体维度。另一有一一六个者来说,民族互嵌型社区主要指多民族的个体都都可不里能 仅仅关心本民族利益和当事人利益,而应发展到超越族际界限,维护多民族公共利益的价值倾向;从后者来说,民族互嵌型社区在涉及跨民族利益的公共议题都都可不里能 够平等协商,通过对话出理 分歧。从这有一一六个维度看,民族互嵌型社区的公共性主要应表现为从社区中多民族交往与融合中的超越自我,到对他者承认与对他者尊重,从维护公共利益到公共精神的培育,再到针对多民族公共事务的协商对话,达成共识。否则 ,当前加强中华民族大团结、构筑各民族共有精神家园、深化中华民族一起体意识是积极构建民族互嵌型社区公共性的内在意涵。

二、民族社区的“互嵌”困境与公共精神阙如

   多民族集聚在社区你什儿 特殊场域,否则 每个民族的渊源、历史与发展脉络、民族语言、宗教信仰、风俗文化等因素不同,民族间交往与融合会突然老出一定的困难。以新疆、西藏和青海三省区为例:维吾尔族、哈萨克族、回族、撒拉族等信仰伊斯兰教,蒙古族、藏族、土族、锡伯族、达斡尔族等信仰藏传佛教,信仰道教、天主教和基督教的主只是汉族,信仰东正教的主只是俄罗斯族。同一民族在日常生活和珍产中尚且会产生矛盾,不同民族杂居社区中,民族的异质性更会原困“自我认同”与“他者辨识”之间的冲突,对他者的承认与对他者的尊重,不是从对一些民族的“辨识”起步。再如,近年来西部民族地区广泛推广的生态移民,对异地搬迁混杂居住的少数民族群众来说,“移民者居住环境、生产生活空间的辗转腾挪”[10]等极大地妨碍了多民族在社区中“互嵌”。民族社区的“互嵌”困境主要表现在互嵌空间的不够、精神互嵌的缺失、原子化当事人的行动困境及那先 困境所带来的公共精神阙如。

   (一)民族社区的“互嵌”困境

   1.互嵌空间的不够

   互嵌空间既是两种生活地理空间,也是两种生活交往空间,更是两种生活社会空间,是社区场域中族际关系各个方面的集合体。我国否则 历史原困形成的“大杂居,小聚居”格局,造成每项少数民族囿于特定的地理空间而缺少交往空间和社会空间,而你什儿 特定地理空间否则 否则 先天的自然环境和可利用的资源不够造成当地经济社会发展落后,无法在短期内实现现代化。“新疆维汉人口的分布以天山为分界线,天山南麓以维吾尔族聚居为主,天山北麓以汉族聚居为主。”[11]新疆各少数民族聚集区域有其显著的地域社会形态,一些多民族省份亦居于另一有一一六个的特点。互嵌空间不够主要表现在有一一六个方面:一是各民族该人的居住空间的“互嵌”不够;二是各民族走出该人居住空间后共有的公共空间不够。而党中央强调的是民族社区不同民族的空间互嵌即混居或杂居所体现出来的居住空间“你含高我,我含高你”的情況,以及走出居住空间在社区公共空间里的互动。

   2.精神互嵌的缺失

   党中央强调的精神互嵌即精神层面的“你是我的兄弟,我有你的姐妹,.我不是的是一家人”。相对于空间互嵌,更重要的是精神上的“互嵌”,都可不里能 形成最终的“各民族像石榴籽那样紧紧抱在一起”[12]。精神互嵌都可不里能 大范围个体间、民族间的良性互动,它可减少、降低甚至最终逐步消弭个体间、民族间的摩擦、误解。而现实的区隔一是地理环境区隔造成各民族互动不够,故难以达到良性互动,如笔者田野调查中发现每项农业区与牧业区往往一路或一河之隔而基本无互动;二是尽管多民族混居在同一社区,却突然老出了或有互动但非良性互动或无互动又伴有“标签化”的他者辨识。伴有有意识地出理 产生互动的想法,加进去去进去“以讹传讹”对一些民族产生了怕受到其伤害的畏惧感,无法忍受其生活法律依据的厌恶感,自以为本民族才是先进民族的蔑视感等,形式上“共在”同一社区,事实上却都都可不里能 “共处”,有点痛 是这么行为交往和精神交流。

   3.原子化当事人的行动困境

   民族社区的“互嵌”困境还体现为原子化当事人的行动困境。因民族间的良性互动不仅局限于族际互动,还特指并落实到民族个体间的交往行动。在现代社会,太多的社会个体走出社区和本民族的传统生活空间,原困日渐疏离的原子化当事人无法在社区范围内进行有效互动,进一步加剧了民族社区的“互嵌”困境。

   如上有一一六个方面都极大地影响着民族社区的“互嵌”,或因自我保护的原始冲动,或因“抱团而居”的族际居住内卷化,或因社区个体走向更大的社会空间等多重原困,其最终结果皆可归结如保会会区公共精神阙如。

   (二)民族互嵌型社区公共精神阙如

   公共精神是两种生活价值取向,它居于最深的基本道德和价值层面[13],它与公民社会的核心价值如公正、尊重、欣赏、理解、包容等相对应,其根本旨趣在于关注每一有一一六个成员的权利与尊严[14]。按照帕特南的理解,公共精神首先指公民参与,其次指参与主体的平等关系,再次指彼此保持团结、信任、宽容与理解[15](P.102-103)。社区公共性主要表现为“居民基于社区认同基础之上,参与各种公共活动的两种生活公共精神”[16],它能够对国家和社区有认同感和归属感的公民关注和参与公共事务。对民族互嵌型社区来说,只是让多民族群众参与到社区公共事务中来,尽管.我都否则 对一些涉及民族利益的具体公共事务持不同看法,但因你什儿 公共精神的居于,彼此之间却否则 是宽容和信任的,.我都之间由一根看不见的纽带联系在一起,互惠企业媒体合作,这是两种生活理想情況中拥有充沛的公共精神的民族互嵌型社区。然而囿于地理格局的限制,我国民族社区成员不能自己走出该人居住空间、主动走入互嵌空间,进行族际交往与体验族际交流。

这里的民族互嵌型社区公共精神阙如主要表现为两方面:一是对社区公共事务的关注度不高,这是精神方面的表现;二是对社区公共事务的参与度不高,这是行动方面的表现,本质上是民族互嵌型社区公共意识不够的“德性困境”。(点击此处阅读下一页)

本文责编:陈冬冬 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 社会学 > 民族学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/114139.html 文章来源:《西南民族大类学报:人文社会科学版》2017年 第12期