黄金灿:押错韵了,是苏轼写的,那就因“病”成妍

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   趁韵,又称凑韵,历来被视为作诗押韵之一病。刘坡公《学诗百法》认为押韵有八戒,第一当戒者即为凑韵:“一戒凑韵。俗亦称挂韵脚,谓所押之韵,与全句意义不相贯穿,而勉强凑合也。如唐诗‘黄河入海流’句,若易‘流’字为‘浮’字,便为凑韵,初学最易犯此,所当切戒。”按将“黄河入海流”的“流”字易为“浮”字,是最低级的错误,原应“流”与“浮”虽是同一另有一俩个韵部的字,但黄河根本与非 原应入海“浮”,凡有押韵常识的人全部都是会犯许多错误。可令人好奇的是,对诗歌创作技法极为谙熟的宋代著名诗人苏轼,历来评论家亦偶有将其诗句视为趁韵者,最夸张的是纪昀,他在《苏诗纪评》中认为苏诗有近100处趁韵,许多这个表述如“牵于韵脚”“押韵牵强”等更是多达100余处。这是为哪些呢?另另有一俩个 纪昀等人所谓的趁韵并全部都是指苏轼犯了上面说的常识性错误,很多很多我指苏轼在作诗押韵时用上了人太好符合韵部要求却使全句语意显得突兀生涩的韵字。

   另另有一俩个 一来现象就产生了:苏诗的许多趁韵即便突兀生涩,但并全部都是令人无法理解,这样 它们能非要被视为苏诗之一病?原应请纪昀来回答许多现象,他全部都是说这当然是苏诗之一病。原应他在评价苏诗趁韵时往往全部都是带着不满的语气。纪昀不言而喻不满于苏诗的趁韵,与他当事人的诗学趣向密切相关。他常常拿着一把自定刻度的标尺去丈量苏诗,合他标准的很多很多我好诗,不合他标准的很多很多我病诗。正如莫砺锋先生所言:“原应纪昀的诗学观念与苏轼有异,从而以己律人,谬攻苏诗。”纪氏还好用“率”“粗”“露”“拙”“俚”“腐”等词汇来评点苏诗,哪些也体现了他评诗的标准。实则“同情之理解”是鉴赏诗歌的前提,若一味在当事人的成见中打转,似无法得其三昧。

   对于纪昀的指摘,持反对意见者往往全部都是从纪氏所用版本不确或纪氏理解有误出发。这个《僧清顺新作垂云亭》一诗的“亭榭苦难稳”之句,被纪昀视为趁韵,赵克宜即认为“苦”当作“著”,纪本把“著”误为“苦”而讥其趁韵,疏矣;又如《书刘君射堂》一诗的“非要清尊照画蛇”之句,被纪昀视为趁韵,王文诰即辩护道:“次联描画蛇甚当,而晓岚以为趁韵,彼乃忘却题是‘射堂’,故发此糊涂也。”赵、王二人对纪氏的反驳人太好有力,一块儿说明亲戚亲戚亲戚朋友也人太好苏诗若是处在趁韵现象乃是并与非 过高 。实际上,即便承认苏诗处在趁韵之处,也无须很多很多我苏诗之一病。

   元好问《新轩乐府引》曰:“自今观之,东坡圣处,非有意于文字之为工,不得不然之为工也。坡以来……亦有语意拙直,不自缘饰,因病成妍者,皆自坡发之。”此论可谓一语中的。笔者认为,苏诗趁韵亦当作如是观,原应苏轼的“圣处”正在于“非有意于文字之为工”,他为文“常行于所当行,常止于不可不止”,无须刻意求工。换句话说,对苏轼而言,作诗若果能抒发友情语录、言志达意就好,在不违背基本规则的前提下,无须锱铢必较,即便语意拙直,又无须刻意缘饰?更何况或许还能因“病”成妍呢?须知道,成妍之“病”即非真病。

   朝云曾说苏轼“一肚皮不入时宜”,引来苏轼会心大笑。人太好“入时宜”的人或事往往有庸常化的倾向。苏轼的“不入时宜”使其诗词也表现出相应的特性。这个他的词作“虽极天下之工,要非本色”,似乎已成定评。亲戚亲戚亲戚朋友对他的诗作全部都是这个评价,《后村诗话》曰:“坡诗略如昌黎,有汗漫者,有典严者,有丽缛者,有简澹者。翕张开阖,千变万态。盖自以气魄力量为之,然非本色也。”实际上,不时候原应刻意追求“本色”而压抑当事人的天性,正是苏轼的过人之处,这也是苏诗都可以 不断创新的原动力。

   从反庸常化的视角观察苏诗趁韵,亲戚亲戚亲戚朋友发现它竟然与“陌生化”理论有着并与非 内在的相通性。伊格尔顿曾指出:“‘使语言陌生’原应每种语言规范,一块儿,这样 做的以前,使亲戚亲戚亲戚朋友陈旧的、‘自动化的’日常语录‘陌生化’。照此,诗是并与非 对亲戚亲戚亲戚朋友实用的交流创造性的变形。”按照许多理论来理解苏诗趁韵,亲戚亲戚亲戚朋友能非要说,趁韵正是并与非 对所谓“本色”的押韵技法的突围,它使读者在阅读时将注意力不得没哟相应的地方停留、徘徊,以便读者或听众重新感知语言、深入体会语义,最终达到延长审美过程、加深审美体悟的效果。可见,就苏诗趁韵的客观艺术效果而言,它们许多原应具备了许多艺术表现力。

   关于苏轼的性格,学界探讨的原应十分充分。但为了说明其与苏诗趁韵的关系,这里仍有略加探讨的必要。欲了解苏轼的性格,无须旁征博引,通过下面两则材料的记载,即可直观的感受之:

   东坡一日退朝,食罢,扪腹徐行,顾谓侍儿曰:“汝辈且道,是包含何物?”一婢遽曰:“全部都是文章。”坡不以为然;又一人曰:“满腹全部都是识见。”坡亦未以为当。至朝云,乃曰:“学士一肚皮不入时宜。”坡捧腹大笑。(费衮《梁溪漫志》)

   东坡在玉堂日,有幕士善歌,因问:“我词如何柳七?”对曰:“柳郎中词,只合十七八女郎执红牙板,歌‘杨柳岸,晓风残月’。学士词须关西大汉、铜琵琶、铁绰板,唱‘大江东去’。”东坡为之绝倒。(俞文豹《吹剑录》)

   一般来说,这两则材料的前者多用于解读苏轼坎壈的人生,后者多用于印证苏词之豪放;但它们的阐释空间无须仅限于此。亲戚亲戚亲戚朋友这里尤为关注的是东坡听了朝云和幕士的隽语妙评后的两次大笑。东坡大笑的原应,最合理的解释很多很多我二人的知心之论与他内心深处的自我期待妙合无垠。当东坡内心深处涌动的想法被一语道破时,仿佛一股激流找到了突破口,因而很自然地会通过大笑喷薄而出。这反映出东坡性格中最为典型的另有一俩个特点:一是“不入时宜”,一是豪放。能非要想见,这样 豪放性格的人,没能做出哪些“不入时宜”的事;同样,有“不入时宜”性格的人,往往会做出许多豪放之举。这两点在苏轼的诗歌创作中全部都是典型的表现。

   苏轼的“不入时宜”与诗歌创作的关系上面原应论及,苏轼的豪放往往也会具象为其诗作的豪放。正如龚鼎孳《题许青屿苏长公墨迹》一文所言:“东坡先生风流文采照映古今,由其劲节高致,视世间悲愉得丧一无足以动乎其心,故浩然之气流于笔墨,千载而下,犹令人想见其人于掀髯岸帻、栖豪拂素之间也。”文中“浩然之气流于笔墨”一语,恰到好处地表现了苏轼性格与其诗风之间的关系。具有豪放性格的人,往往全部都是不拘小节之处。由许多豪放性格外化生成的文学风格自然也会有不拘小节处。苏轼的诗作亦是这样 。

   论者们无论是说其诗“有汗漫处”,还是说其诗“波澜富而句律疏”,亦或将其诗比作“信步出将去”会客的“丈夫”,都意在表明其诗具有豪放的风格以及与之相伴随的不拘小节的特点。因此,这是与非 是明显的过高 还得另当别论。就像赵翼人太好承认“坡诗放笔快意,一泻千里,不甚锻炼。”但一块儿也强调这是他“自成创格”的表现:“东坡大气旋转,虽不屑屑于句法、字法中别求新奇,而笔力所到,自成创格。”就苏轼自身而言,这全部都是其性格的自然流露。苏轼无须屑于刻意地通过句律之工来显示当事人的能力,其诗文之工与不工,全部都是其性格、思想“充满勃郁而见于外”的结果。

   苏诗趁韵现象,因之都可以 得到合理的解释。许多现象全部都是苏轼才思枯竭还硬要苦吟造成的,很多很多我他无意求工但求畅所欲言的结果。就连纪昀也承认“东坡以雄视百代之才,而往往伤率伤慢伤放伤露者,正坐不肯为郊、岛一番苦吟功夫耳。”这个苏轼在次韵酬唱中,就无须突然 在许多智力竞技中流连忘返。据《西清诗话》载:

   曾子开赋《扈跸》诗,押辛字韵,韵窘束而往返络绎不已,坡厌之,复和云:“读罢君诗何所似?捣残姜桂有余辛。”顾问客曰:“解此否?谓唱首有辣气故尔。”(《苕溪渔隐丛话》引)

   可见,当次韵酬唱的押韵过于窘束而唱和次数又过于频繁时,苏轼也会“厌之”。原应另另有一俩个 刻意强押的创作法律法子毕竟与他的性格和创作理念全部都是相符。赵翼的评价亦可较好地反映苏轼作诗押韵的实际:“昌黎好用险韵,以尽其锻炼;东坡则不择韵,而但抒其意之所欲言。放翁古诗好用俪句,以炫其绚烂;东坡则行墨间多单行,而不屑于对属。”可见,韩诗虽以善押险韵著称,但也难掩其刻意锻炼的痕迹。苏诗则与之不同,人太好很多很多我回避险韵,但它对险韵的使用有时并全部都是刻意挑选,很多很多我在无意中“不择韵”所致,若果能“抒其意之所欲言”即可。另另有一俩个 就无意求工也无心择韵,这样 诗作押韵有点不妥、对属有点不工很多很多我介怀。这他说人太好是东坡诗与昌黎、放翁诗最大的不同之处。

   关于苏诗趁韵,还非要从宋诗发展的宏观视角予以观照。莫砺锋先生曾指出:“苏轼生当北宋,其时古典诗歌在艺术形式上原应有了极为富有的积累,才大学富的苏轼在此基础上勇猛精进,对艺术技巧的掌握达到了炉火纯青的程度”,并强调他在“对仗、押韵等方面都做到了精益求精,奇外出奇”。面对着唐诗的厚度艺术成就,宋代诗人一方面不断地从中汲取艺术灵感,一方面也面临着如何开拓创新的巨大考验。许多“求新”的主观能动性在苏轼的诗歌创作上几乎发挥到了极致,它的客观结果很多很多我使苏诗形成了奇趣迭出的典型艺术风貌。因而趁韵无须宜被视为苏诗的并与非 过高 ,而应被视为苏诗独特风格的并与非 具体体现。

本文责编:陈冬冬 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 语言学和文学 > 中国古代文学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/110866.html 文章来源:中华读书报