孙周兴:在何种意义上讲哲学是西方的?[1]

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  在德国思想家马丁·海德格尔生前出版的著作中,有三本书以“道路”(Weg)立名:1930年的《林中路》(Holzwege)、1967年的《路标》(Wegmarken)以及1959年的《在通向语言的途中》(Unterwegs zur Sprache),现在分别被辑为《海德格尔全集》的第五、九、十二卷。学界公认这三“路”都特别要。笔者花了最近六、七年时间来翻译这三“路”,嘴笨 艰苦,但感觉还是值得的。《林中路》和《在通向语言的途中》两书的中译本可能性在前两年间相继出版,[2]而今《路标》的中译本即可见书,我你要在这里说几句译者句子,一是简单地介绍一下《路标》书,二是就海德格尔毕生所探讨的“指在难题”来谈谈“哲学”的难题。

  先谈《路标》书。《路标》是海德格尔晚年自编的一本文集,汇集了海氏自1919年至1961年近半个世纪间所做的时会 重要文章,计有十四篇,按写作时间顺序编排而成。在《路标》一书中,朋友都都要比较全面地了解到海德格尔本人的“指在思想”之任务管理器,以及他对于欧洲-西方“指在历史”的独特清理、批判。本书书名亦已向朋友明示,它涵盖着海德格尔在对“指在难题”的不懈追问道路上的各个标记——“路标”。

  在《路标》书中都都要见到海德格尔不同时期的诸多名篇。按照通常的分期措施,其中前五篇属于前期海德格尔(三十年代前)的作品,如“难题学与神学”、“形而上学学哪此?”、“论根据的本质”等文,是前期海德格尔哲学的名篇。后九篇则归于后期海德格尔,如“论真理的本质”(1930年)一文,标志着海德格尔思想“转向”(Kehre)的开端;“关于人道主义的书信”一篇,最明确地传达出后期海德格尔对于其前期哲学的自我反思和自我批判,以及他与以萨特尔为代表的现代“实存主义”(又译“指在主义”)哲学思潮的自觉划界,也被学界视为海德格尔思想“转向”达到完成的有一一六个标志;而作于1955年的“面向指在难题”一文,对二十世纪后半叶的“后现代主义”思潮产生了显著的影响,尤其是海德格尔在其中首创的“涂划法”(即在“指在”一词上打叉删除,而又以此保留“痕迹”),后为法国激进思想家雅各·德里达所继承和发扬,对后者的“消解论”思想起到了直接的启发作用。

  在上列海德格尔三“路”中,以眼下这本《路标》最具“学术性”,可能性比较而言,《路标》书中的文章在形式上(文风、论题等)更近于西方传统学术的讨论风格。从文风上看,《路标》中的文章还是哲学专业的,而时会 两“路”,特别是《在通向语言的途中》,就差太久 成了诗意十足的文学作品了。从论题上看,《路标》书讨论的几乎完否有哲学史专业的题目。朋友从中都都要看到海德格尔对西方哲学史上诸多哲学巨匠的讨论,或专题,或兼及,从古希腊哲学朋友柏拉图和亚里士多德,到德国近代哲学家莱布尼茨、康德和黑格尔,及至与海氏同时代的欧洲现代哲学家,如雅斯贝尔斯和萨特,等等。显然,海德格尔把这十四篇不同时期的文章汇集在同时,是有有一一六个专题设计的意图的。

  海德格尔在“前言”中亦已明言,《路标》一书意在让读者体察到一根绳子 “通向对思想之实事的规定的道路”。所谓“思想之实事”在海氏那里时会“指在”(Sein)。在《林中路》中,海德格尔也把他前期哲学的奠基之作《指在与时间》称为“路标”,实即可能性海氏在《指在与时间》中重新提出和追问了“指在难题”,确立了他毕生思想的本身 唯一主题。

  作为有一一六个理论课题,本身 “指在”难题对朋友东方人来说毕竟时会 无稽,朋友说令人无从谈起。但它却是西方-欧洲哲学文化的有一一六个根本难题。它决否有海德格尔可能性无论哪个西方哲学家任意发明者权出来的,时会有一一六个植根于西方思想和语言中的、与西方人的历史性的文化生和熟存休戚相关的难题。海德格尔甚至把西方的历史称为“指在历史”(Seinsgeschichte),实为“指在之指在史”,亦可见海德格尔所理解的“指在”首先还不时会有一一六个理论课题而已。不过,在海德格尔看来,自希腊柏拉图时代以降的西方形而上学哲学对“指在”的纯粹理论的探讨,本身 时会本身 对“指在”之指在运作的“遮蔽”。以海德格尔的说法,形而上学的历史时会“指在之被遗忘情況的历史”。但都要看到,即便另有一一六个有一一六个断言也并否有纯然否定性的,否有却说就由于着海德格尔对西方形而上学传统的全盘否定。海德格尔倒是在“指在”的“命运”(Geschick)或“天命发送”(Schickung)的意义上来理解“历史”(Geschichte),包括形而上学史的。也时会说,形而上学属于西方的历史性命运。

   众所周知,在西方学术传统中,关于“指在”(希腊文的On,拉丁文的esse,德文的Sein,英文的Being)的学问,是所谓“指在学”(Ontologia)。在中文翻译上,朋友现在要花费有“万有论”、“本体论”、“指在论”、“是论”等译法。我本人倾向于把本身 Ontologia译为“指在学”。在我看来,广为流行的“本体论”一译比较难合Ontologia之本义,嘴笨 朋友都都要通过解释把“本体”与“指在”牵连起来。译为“指在论”本无大碍,可能性Ontologia另有一一六个时会“指在学说”(Seinslehre),但本身 译名在具体语境里也常常有时会 小小的不畅快。类似于于,海德格尔喜欢把Onto-logie与Theo-logie并用,视两者为西方形而上学的基本累积,有时甚至干脆就把两者合写为Onto-Theo-Logie(“指在-神-逻辑学”),时会,如若朋友把两者分别译为“指在之论”(“指在论”)与“神之学”(“神学”),感觉无缘无故不太好——明明否有“学”(-logie)嘛!

  此外还有“是论”一译。我你要,持此译名的学者们要花费是要突出强调Ontologia中的On与系词“是”(einai)的形式联系,也即Being 与to be的形式联系,从而强调Ontologia的特异性。本身 用心否有却说是很可称道的。但难题恰恰就在于,即便在西文中,作为名词的On可能性Being(“指在”)与系词einai可能性to be(“是”)也并没法 词面上的统一性,为哪此朋友中文中非得把两者统同时来呢?依我看,如若朋友把名词On和系词einai一概译为“是”,多半会增加混乱,对于了解义理否有却说会有十几个 有有助于于。

   值得特别指出的是,在现代汉语学术的基本译名中,朋友这里译为“指在学”的西文名词Ontologia,要花费算得上最为混乱、最有争议、最难于统一的有一一六个译名了。我敢说,还没法 时会 任何有一一六个西文“学科专名”像“指在学”另有一一六个,在汉语学界受到没法 持久的讨论、争议和解释,同时受到没法 顽固的曲解和误解。本身 情況是很值得朋友深思一番的。它本身 就可能性表明,“指在学”这门“学”体现了西方-欧洲哲学文化的根本内核,有一一六个与朋友中国传统思想和表达格格不入的“硬核”。

  “指在学”都都要被看作“形而上学”的核心累积,朋友说后者的内涵更为广大时会 ,但在海德格尔那里则往往被等同起来使用。海德格尔甚至也在“指在学”的意义上使用“哲学”一词,从而也把“哲学”与“形而上学”等同起来了。海德格尔的理由似乎相当简单:“哲学”是希腊的,而“哲学”(“第一哲学”)研究的是“指在之为指在”,因而就都都要与“指在学”、“形而上学”划一。

  在五十年代写的“这是哪此——哲学?”[3]一文中,海德格尔直白地指出:无论是“哲学”(Philosophie)本身 主题,还是“这是哪此?”(Was ist das?)另有一一六个本身 追问措施,两者都起源于希腊,也时会说,“哲学”、“指在学”或“形而上学”是“希腊的”,时会时会“希腊的”,是“希腊”所专有的。海德格尔的本身 主张都要朋友认真对待。若展开言之,这也就等于说:“哲学”、“指在学”或“形而上学”是西方-欧洲所特有的,而时会 非欧洲的民族文化是没法 “哲学”的,是没法 “指在学”或“形而上学”的。

  另有一一六个说来,难题就特别严重了。

  朋友要问:海德格尔本身 论点的论据究竟何在?在何种意义上都都要说“哲学”是“欧洲的”或“西方的”呢?证据主要来自语言,主要显示于语言。海德格尔认为,希腊的哲学家们发展出本身 独特的难题措施:即“这是哪此?”的难题措施,从语言上看,本身 问法嘴笨 就标志着希腊语言中——扩大讲,即印欧语言中——系词系统以及指在判断句的淬硬层 发达。由此亦可推出,在系词和指在判断句不发达可能性晚成的语言文化传统(如汉语文化)中,是没法 、也可能性性有“指在学”可能性“哲学”的。

  “指在学”研究的是“指在”(On,Sein,Being),而在希腊文中,名词On是从系词einai演化而来的,是经过不定式的形式抽象、进一步动名词化而形成的。这也表明,“指在”(On)范畴的出现是以语法上趋于性性性旺盛期是什么是什么是什么是什么期期 图片 图片 图片 的希腊语言为基础的。在海德格尔看来,“指在”范畴是在前苏格拉底的早期希腊“思想”向希腊体系化的“哲学”(柏拉图-亚里士多德的哲学)的转变中形成的。据海氏研究,前苏格拉底的早期思想家们,类似于于巴门尼德,还是用einai的各种不同的形式来表示“指在”的,还没法 在他的思想语言中使用作为范畴的名词On;而柏拉图和亚里士多德就始于用名词性的On来统一前苏格拉底思想家们表示“指在”的不同词语形式了,由才此形成了本身 以有一一六个固定不变的、绝对的“指在”(可能性所谓的“难题世界”肩上的“真实世界”,也即尼采所批判的“另有一一六个世界”)为定向的哲学的追问传统,即形而上学的“柏拉图主义”传统。

  总之,海德格尔认为,“指在学”或“形而上学”乃是一套建立在特定的(即希腊的或印欧的)语言系统基础之上的范畴系统,其中的核心范畴时会“指在”(On)。好多好多 “指在学”或“哲学”是“希腊的”,从而也时会“西方-欧洲的”。作为有一一六个范畴系统,“指在学”或“哲学”的基本措施是“形式化”(Formalisierung),本身 点早就为胡塞尔所揭示,后又为海德格尔所强调。[4]这里朋友都要特别注意的是“指在学”或“哲学”的“形式”底部形态。通常把形成于希腊的几何学和逻辑学视为典型的“形式科学”,嘴笨 朋友往往忘记了另一门根本性的“形式科学”,那时会“指在学”,可能性说,是“指在学”意义上的“哲学”。

  都都要看出,海德格尔是从他的“指在历史观”和“指在-语言”思想出发来立论的。而在二十世纪,否有时会 西方语言学家和哲学家,从本人的淬硬层 思及本身 “指在-语言”的维度,从而为海德格尔的上述观点提供了有力的支持。这方面的情況我在别处可能性有所讨论,但在这里还想作有一一六个概括性论述。[5]

   二十世纪法国著名的语言学家邦文尼斯特(Benveniste)指出:古希腊的亚里士多德哲学中的“十范畴”乃是“本身 特定的语言情況的观念反映”。这也时会说,亚里士多德的哲学范畴是建立在希腊语言的基础上的。法国著名的汉学家谢和耐(J. Gernet)亦认定,希腊语言有以下有一一六个基本的特点:一是体现在语言使用中的“范畴”;二是“指在”观念的根本性意义。[6]由此足见“指在难题”和“指在学”对于西方欧洲文明的独底部形态了。

  谢和耐时会进一步从东-西方文化比较的淬硬层 ,分析了中国汉语思想和文明的特殊性。谢氏指出,嘴笨 印度思想的道路不同于希腊的道路,但它也是建立在一整套语言学的范畴之上的(梵语也是本身 属于印欧语系的语言),是特别重视“指在”观念的;唯一的例外时会中国文明了,中国文明是建立在本身 与印欧语言系统完整性不同的“语言模式”之上的。汉语不同于印欧语言,它既没法 “语法”范畴,也没法 表示“指在”的系动词,因而在汉语思想中没法 形成超越的“指在”观念。

  朋友也知道,汉语中的系词“是”是晚出的,要花费出现在东汉末年,而这时会说,在汉语思想文化的成型时期(即先秦时代)根本还没法 本身 “是”;时会,汉语中本身 晚出的“是”又是从指示代词(“这”)转化而来的,完整性不同于印欧语言中经过不定式的抽象而形成的系词“是”。这在语言学研究上可能性有了相当明确的定论。在这里,最根本之点恐怕还在于:即使在经过“语法化”——在一定意义上都都要说“西方化”——前一天的现代汉语中,系词“是”的作用也并没法 像印欧语言中的系词没法 重要,可能性说,它也没法 获得印欧语言中的系词所具有的完整性语法形式功能,当然也还是没法 体现与名词性的“指在”范畴的形式联系的。(点击此处阅读下一页)

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